Kéter - ID: 107102 Registrado: diciembre-2006 Hace: (1087 dias)
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| Los 12 Magos mas Importantes
Hace tiempo que eh querido crear este tema, aunque no me apartaba el tiempo...
Primero quiero destacar que es mi opinion Propia, por lo que cada uno puede formular su opinion y exponerla ( A eso se lo llama debate ) y espero lo hagan 
No estan cronológicamente ni por importancia, el numero es solo un espacio que se le da, no por importancia D:
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| Escrito por [B | http://es.wikipedia.org/wiki/Merl%C3%ADn[/b]]Merlín fue un mago galés que se cree que vivió a finales del siglo VI, y una de las figuras centrales del ciclo artúrico. Es el mago más famoso de la historia europea, e inspirador de muchos magos de la literatura universal.
Según el especialista bretón Jean Markale, Merlín es una figura polifacética que personifica diferentes arquetipos del mundo mítico celta; como el druida, el Bardo, el hombre salvaje, el chamán y el profeta
La historia de Merlín está repleta de misterios y como su vida está relatada principalmente por obras literarias, o de poco valor histórico, se hace difícil señalar la fecha exacta de su nacimiento.
Según algunas leyendas, Merlín fue engendrado por el demonio (íncubo) Asmodeo, un espíritu corrompido que se unió ilícitamente a una monja. Otras versiones menos truculentas sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad. Por otro lado una versión más apegada a la historia dice que Merlin o Myrddin Emrys en galés, fue hijo bastardo de uno de los reyes de Britania: Aurelius Ambrosius, hermano mayor de Uther Pendragon.
En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes, como Vortigern, Uther Pendragon y el famoso Arturo de Camelot.
Se considera a Merlín el mago más poderoso de la epopeya artúrica. Según se cuenta en las diferentes obras literarias que lo tienen de protagonista, era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la poderosa Naturaleza. En la novela medieval Lanzarote y Ginebra se contaba de él lo siguiente: "Conocía la esencia de todas las cosas, su transformación y su renovación, conocía el secreto del Sol y de la Luna, las leyes que rigen el curso de las estrellas en el firmamento; las imágenes mágicas de las nubes y el aire; los misterios del mar. Conocía los demonios que envían sueños bajo la Luna. Comprendía el grito áspero de la corneja, el volar cantarín de los cisnes, la resurrección del fénix. Podía interpretar el vuelo de los cuervos, el rumbo de los peces y las ideas ciegas de los hombres, y predecía todas las cosas que sucedían después."
Se decía que Merlín tenia contactos con las hadas, los gnomos, e incluso con los dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no sólo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticas (fue un maestro de la poesía y la literatura).
Acabó sus días en el bosque de Brocelianda (Bretaña), donde fue recluido en un árbol por su compañera Vivian. Markale interpreta el mito de la prisión merlínica en el bosque, como el símbolo de la unión cósmica entre el hombre y la naturaleza. Otras versiones mencionan como la celda en la que fue recluido a una cueva, y otras a una jaula de cristal. Y según se cuenta allí estaría todavía esperando que alguien lo libere. | |  |
Merlin es un nombre Gales que se le daba a una determinada rama de magos que englobaban varios tipos de conocimientos ( Algo asi como Archi-Druidas)
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Gérard Encausse, conocido popularmente como Papus, nació en la Coruña, España de padre francés y madre española. Durante su vida ejerció la medicina, practicó el hipnotismo y fue escritor prolífico de temas ocultistas, así como fundador y afiliado en numerosas ordenes esotéricas.
Gérard Encausse obtuvo su nombre místico del libro "Nuctameron de Apolonio de Tyana. En este libro hay doce horas simbólicas análogas a los signos del Zodíaco, y a los doce trabajos de Hércules. Representa también los doce pasos de la Iniciación. "Papus" es el primer genio de la primera hora; es el Genio de la Medicina.
Su familia se muda a París cuando tenía cuatro años y de joven fue asiduo lector en la Biblioteca Nacional, estudiando Cábala, Tarot, Alquimia y los escritos de Eliphas Levy Se une a la sociedad Teosófica de Madame Blavatsky, pero se da de baja muy pronto ya que le disgustaba el énfasis que ponían los teosofistas en el ocultismo oriental. También fue miembro de la Hermandad Hermética de Luxor.En 1888 funda la revista La iniciación junto con si amigo Lucien Chamuel que publicó hasta el año de 1914. En ese mismo año funda con otros dilectos practicantes la Orden Cabalista de la Rosa Cruz.
De Mayo doce al quince Papus participó en el famoso duelo entre Guautia, otro de los fundadores de la orden y el escritor Jules Bois que los había atacado mediante escritos difamatorios. En realidad Bois era el instrumento de Abbe Boullan, cabeza de una rama de la Orden de la Misericordia, otra organización que veía a Papus y sus amigos como rivales. Por tanto se esperaba que el incidente involucrara buena cantidad de trabajo mágico. El primer duelo fue entre Bois y Gautia y se batieron con revólveres. Camino al lugar el caballo de Bois sufrió un ataque de pánico inexplicable, Ni Bois ni Gautia fueron heridos durante el duelo, pero posteriormente se comprobó que una de las pistolas, no se supo de quien, disparó en falso y que la bala no abandonó la cámara. En el segundo duelo le toco al turno a Papus enfrentarse a Bois empleando sables. Esta vez el carruaje de Bois se descarriló dos veces en camino al lugar. Ambos contendientes sufrieron heridas leves y posteriormente
llegaron a ser amigos.
En 1894 Papus fundo la orden de los superiores desconocidos conocida comúnmente como la Orden Martinista que se basó en dos ritos masónicos distintos el rito Elus Cohen, originalmente fundado por Martinez de Pasqually y el Rito rectificado de San Martin de Claude de San Martin. Un estudiante de Pasqually que escribía con el seudónimo del filósofo desconocido. Por lo que ambos ritos estaban relacionados. Papus declaró estar en posesión de los textos originales de Pasqually y de tener autorización dada por un antiguo miembro de la orden de San Martin. Esta orden aún continúa en funcionamiento y es uno de sus legados más perdurables. En 1883 Papus fue ordenado obispo de la iglesia Gnóstica de Francia por su fundador Jules Doinel que la creo en un intento de revivir la religión de los Cátaros – los puros- Posteriormente el control de la iglesia pasaría a un concilio de tres obispos que incluía a Papus. En marzo de 1895 se une al templo de Ayanor, una rama de la Goldendawn de
Inglaterra. A pesar de su agenda ocultista de tiempo completo, Papus sigue estudios de medicina y se gradúa estableciendo su consultorio con gran éxito en País. En los primeros años del siglo veinte visita Rusia en tres ocasiones para servir al Zar Nicolás y a la Zarina Alexandra, como médico y consejero ocultista. Supuestamente en 1905 conjura el espíritu de Alejandro III el padre de Nicolás que profetiza que el zar caerá debido a los revolucionarios. Papus le informa al zar y le asegura que el detendrá su caída mientras viva; profecía que se cumple puesto que es hasta la muerte de Papus que se dan esos acontecimientos. Durante su vida continuó una relación epistolar con los zares y en repetidas ocasiones les advirtió de la influencia de Rasputín. Aunque no era un masón regular organiza en 1908 una conferencia internacional masónica y es allí donde recibe de manos de Theodor Reussla autorización para fundar el Supremo Concilio de Ritos Masónicos Antiguos y Unificados. Es
probable que en esa ocasión Reuss le concediera a Papus el grado X del Ordo Temple Orientis, la organización por él fundada. En 1913 Papus es nombrado Gran Hierofante –es decir cabeza internacional- del Antiguo y primitivo Rito de Mephis Mizraim.
Al inicio de la primera guerra mundial ,Papus se unió al cuerpo médico donde contrajo tuberculosis, muriendo a consecuencia de ella en Octubre 25 de 1916 a los 51 años.
Sus trabajos más conocidos son Tratado Elemental de la Ciencia Oculta 1888; El Tarot de los Bohemios 1889; Tratado Metódico de la Ciencia Oculta 1891; El Tarot Adivinatorio 1909; Tratado Metódico de Magia Práctica 1932; y la ciencia de los nombres 1934.
[extraído originalmente de un foro dedicado a la GD]
Así es, D'Arath. Por cierto, tu texto tiene un pequeño error de traducción: La ciencia de los nombres es incorrecto, viene de La science des nombres, pero "nombres" en francés es "números".
A los libros querría añadir Tratado Elemental de Magia Práctica (es como eñ metódico pero a un nivel inferior y más explicado) y La Cábala.
La teoría de Papus es magnífica, pero su práctica es bastante arcaica. Habla de cosas como el vegetarianismo imprescindible, el uso de alcohol para ciertos trabajos mágicos y cosas por el estilo. Es decir, cosas bastante antiguas que carecen de sentido (al menos que no son necesidades absolutas) en la Magia actual. Por lo tanto, recomiendo encarecidamente su "Ciencia Oculta", su "Ciencia de los números" y su "Cábala". El libro de Magia práctica es realmente interesante, pero hay que tener cuidado y una visión crítica al leerlo.
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Salomón (llamado también Jedidías en el Tanaj, o Antiguo Testamento) fue el tercer y último rey de todo Israel, incluyendo el reino de Judá. Construyó el Templo de Jerusalén fue célebre por su sabiduría, riqueza y poder. Según la Biblia se le considera el hombre más sabio que ha existido en la Tierra. Se le atribuye la autoría del Cantar de los Cantares, así como del libro de los Proverbios. Es el protagonista de muchas leyendas posteriores, y se le considera también uno de los maestros de la Cábala.
En la Biblia se dice del rey Salomón que:
“ Heredó un inmenso imperio conquistado por su padre el rey David, que se extendía desde el Nilo, en Egipto, hasta el río Éufrates, en Mesopotamia. (1 Reyes 4:21; Gén. 15:18; Deut. 1:7,11:24; Jos. 1:4; 2 Sam. 8:3; 1 Crón. 18:3)Tenía una gran riqueza y sabiduría. (1 Reyes 10:23)Administró su reino a través de un sistema de 12 distritos. (1 Reyes 4:7)Poseyó un gran harén, el cual incluía a «la hija del faraón». (1 Reyes 3:1; 1 Reyes 11:1,3; 1 Reyes 9:16)Honró a otros dioses en su vejez. (1 Reyes 11:1–2,4–5)Consagró su reinado a grandes proyectos de construcción. (1 Reyes 9:15,17–19) ”
Salomón fue el segundo de los hijos que tuvieron David y Betsabé. En la Biblia, el profeta Natán informa a David de que Dios ha ordenado la muerte a su primer hijo como castigo por el pecado del rey, quien había enviado a la muerte a Urías, marido de Betsabé, para casarse con su esposa (2Samuel 12:14). Tras una semana de oración y ayuno, David supo la noticia de la muerte de su hijo y consoló a Betsabé, que quedó embarazada de Salomón.
La historia de Salomón se narra en el Primer Libro de los Reyes, 1-11, y en el Segundo Libro de las Crónicas, 1-9. Sucedió a su padre, David, en el trono de Israel hacia el año 970 adC (1Reyes 6:1). Su padre lo eligió como sucesor a instancias de Betsabé y Natán, aunque tenía hijos de más edad habidos con otras mujeres. Fue elevado al trono antes de la muerte de su padre, ya que su hermanastro Adonías se había proclamado rey.
Adonías fue más tarde ejecutado por orden de Salomón, y el sacerdote Abiatar, partidario suyo, fue depuesto de su cargo, en el que fue sustituido por Sadoc. Del relato bíblico parece deducirse que a la ascensión de Salomón al poder tuvo lugar una purga en los cuadros dirigentes del reino, que fueron reemplazados por personas leales al nuevo rey.
En la Biblia se destaca la sabiduría de Salomón, y se cita como ejemplo el llamado juicio de Salomón (1Reyes 3:16-28). Asimismo se resalta la prosperidad de su reino, que coincidió con el momento de mayor esplendor de la monarquía israelita. Salomón se rodeó de todos los lujos y la grandeza externa de un monarca oriental. Mantuvo en general la paz con los reinos vecinos, y fue aliado del rey Hiram I de Tiro, quien le auxilió en muchas de sus empresas. Consolidó el poder político de Israel en la región contrayendo matrimonio con una de las hijas del faraón del Antiguo Egipto Siamón.
Emprendió numerosas obras arquitectónicas, entre las que destaca por encima de todas la construcción del Templo de Jerusalén como lugar para la permanencia del arca de la Alianza (1Reyes 6), aunque destaca también la erección de un fabuloso palacio, en la que invirtió trece años, y obras públicas como la construcción de un terraplén que unía el templo con la ciudad de Jerusalén. En sus construcciones participó un gran número de técnicos extranjeros, como albañiles y broncistas de Tiro o carpinteros de Gebal. Entre todos ellos destaca el arquitecto Hiram (1Reyes 7:13-14), y se importaron lujosos materiales procedentes de Fenicia.
Durante su largo reinado de 40 años, la monarquía hebrea tuvo su momento de mayor prosperidad económica. La seguridad interna y el control de las vías de comunicación facilitaron una amplia expansión del comercio hebreo. Se dice en la Biblia (1Reyes 9:28) que sus naves llegaron hasta Ofir, en algún lugar del Mar Rojo, donde cargaron 14.300 kg de oro, y el esplendor de su corte llamó la atención de la reina de Saba. Sin embargo, en la segunda mitad de su reinado, cayó en la idolatría, inducido por sus numerosas esposas extranjeras. De acuerdo con 1Reyes, 11:3, «tuvo setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas, y sus mujeres le desviaron el corazón». (1Reyes 11:3).
Este pecado fue, según la Biblia, la causa de que a su muerte se dividiera el reino de Israel. Jeroboam se rebeló y fue nombrado rey de diez de las doce tribus de Israel (todas excepto Judá y Benjamín). Como rey de estas dos últimas, con capital en Jerusalén, le sucedió su hijo Roboam, cuya madre era Naamá, ammonita.
Pero aunque cometió este pecado, se arrepintió y luego escribió el libro de Eclesiastés para aconsejar a otros a que no siguieran su ejemplo. Allí menciona «vanidad de vanidades, todo es vanidad» y esto se refiere a su vida inicua. Salomón escribe este libro como un testimonio y ejemplo de que las cosas de este mundo no son duraderas.
La personalidad del rey Salomón
El estudio de las fuentes escritas sobre el rey Salomón señalan las principales cualidades y actividades por las que fue conocido:
1) El rey Salomón como mago, que poseyó un extraordinario poder.
2) El rey Salomón dotado de una excepcional prudencia y sabiduría.
3) El rey Salomón como constructor del Templo de Jerusalén y los majestuosos edificios que lo rodeaban.
El rey Salomón como mago
En la Biblia y el Corán podemos leer sobre los poderes mágicos del rey Salomón. En el Sutra XXVII del Corán se menciona como el rey David, cuando era un joven pastor en contacto con la naturaleza, aprendió «el idioma de los pájaros», idioma que debió enseñar a su hijo Salomón. El conocimiento de este «idioma natural» era la clave para que los reyes David y Salomón entendieran las Leyes del Universo y pudieran materializarlas en el arquetipo ideal de belleza.
Durante la Edad Media, David se representaba siempre con un arpa en sus manos, simbolizando la armonía espiritual del Cosmos. El historiador judeo-romano Flavio Josefo (37-100 d.C.) mencionaba unos interesantes detalles que nos permiten comprender cómo el rey Salomón habría podido escribir varios libros sobre magia. Durante la época del Imperio Romano, la magia ritual influyó mucho en las gentes. Estos aspectos mágicos se mantuvieron hasta la Edad Media, manifestados en hechos como la creencia en la existencia de «diablos» y la lucha contra las enfermedades por medio de exorcismos. Orígines -uno de los padres de la Iglesia- mencionaba estas curaciones, que pudo leer en la literatura mágica atribuida al rey Salomón.
Para la lucha contra el Diablo se usaba el «Sello del rey Salomón», un pentángulo o estrella de cinco puntas con el sagrado nombre de Dios escrito en su interior. En aquellos tiempos se vendían amuletos con dicho símbolo, ya que se le atribuía la propiedad de invocar al espíritu de Salomón para defenderse de muchas enfermedades contagiosas. Después de todo, el rey Salomón era el mayor mago de todos los tiempos y llegó a poner al Diablo a su servicio.
Un manuscrito del siglo IV, el Testamento del rey Salomón, desmitificaba el poder mágico del rey. El texto incluía una biografía de Salomón y de la época de su gobierno, incidiendo especialmente en la construcción de su Templo. En esa época se consideró que el libro era un hito en el campo de exorcismo, y demuestra la creencia en la existancia de demonios en la Cristiandad del siglo XVI.
También fue escritor de la clavicula menor de Salomón( Arts Goetia) la cual contiene el metódo para evocar a los demonios, cuales domino y puso a trabajar en la construcción del templo de Jerusalen.
Links: http://es.wikipedia.org/wiki/Salom%C3%B3n
http://www.delacuadra.net/escorial/tx-rey.htm
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Eliphas Levi es el pseudónimo de Alphonse Louis Constant (1810-1875), uno de los principales renovadores del movimiento ocultista francés del siglo pasado. Autor prolífico, sus libros continúan ejerciendo una decidida influencia tanto en Francia como en otros países. Nació en una familia parisina de muy escasos recursos: su padre era zapatero. Impresionó a sus maestros por su inteligencia vivaz y precoz y obtuvo ayuda en una escuela católica donde recibió su educación. Ingresó más tarde en el seminario de San Sulpicio en París y sólo alcanzó las órdenes menores; nunca perdió las esperanzas de lograr el estado sacerdotal, pero de hecho renunció al mismo hacia 1844, sin que por ello dejara de conservar por el resto de su vida las formas externas de apego a la religón en la que se educó.
Se tiene entendido que durante los años de seminario formó parte de un grupo de interesados en las lenguas clásicas; se supone que se hizo cargo luego de una cátedra en el seminario menor de París, pues en su primera obra publicada, el Dictionnaire de Littérature Chrétienne (Diccionario de literatura cristiana), perteneciente a la serie enciclopédica del Abbé Migne, que apareció en 1851, se lo menciona como ancien professeur au pêtit Séminaire de Paris. En este texto, que sigue la orientación rigurosamente ortodoxa de su mentor, Eliphas Levi exhibe un infatigable espíritu inquisitivo y un estilo ameno que torna agradable la lectura de este tipo de obra. Estas virtudes campean en sus otros escritos, en los que denuncia los estragos de la desorientación a la que llevan la superstición y la magia. Su producción posterior cobra gradualmente un tono apologético de las enseñanzas de la religión organizada.
Al salir del seminario se embarcó en una decidida actividad política; fue encarcelado tres veces por sus escritos de orientación socialista y revolucionaria. Contrajo matrimonio en 1846 con Noemi Cadot, que a la sazón contaba con sólo dieciséis años; tuvieron una hija que murió en la infancia. El matrimonio se decçshizo hacia 1853 y fue anulado en 1856. Inmediatamente después de la separación, el "abbé Constant", como se lo llamaba, comenzó a escribir libros sobre magia y ocultismo, para los que adoptó el seudónimo de Eliphas Levi Sahed, el equivalente de su nombre en lengua hebrea.
A este período corresponde Dogme de la Haute Magie (Doctrina de la magia trascendental) que aparece en 1855, seguido por Rituel de la Haute Magie (Ritual de la magia trascendental) publicado en 1856. Se convierte así, con su seudónimo de Eliphas Levi, en una figura importante del ocultismo europeo. En rápida sucesión aparecen Histoire de la Magie (Historia de la Magia) en 1860, La Clef des Grands Mystères (La Clave de los misterios mayores) en 1861, en este año una segunda edición combinada de la Doctrina y Ritual, Fables et Symboles (Leyendas y Símbolos) en 1862, un tierno idilio pastoral que se titula Le Sorcier de Meudon (El brujo de Meudon) y La Science des Esprits (El saber de los espíritus) en 1865, donde incorpora lo esencial de algunos panfletos publicados entre 1846 y 1847.
En su juventud vivió una existencia precaria que no mejoró con el transcurso de los años. Si bien sus libros no constituyeron un éxito de librería, le procuraron numerosos discípulos y admiradores. De ellos recibía modestos estipendios por sus lecciones, tanto personales como por escrito. Tuvo momentos de entusiasmo político: desde un altruismo socializante juvenil hasta un imperialismo trascendental en su última hora, como lo testimonian variados textos. Muere en Paris en 1875, con los auxilios de una iglesia de la que nunca se apartó.
Además de lo publicado, dejó una cantidad de manuscritos que ya han aparecido como obra póstuma. También queda una nutrida correspondencia, producto del copioso intercambio con sus discípulos. Son particularmente interesantes las cartas dirigidas al Barón Spédalieri -- que reunió unos nueve volúmenes -- porque representan un aspecto de su filosofía ocultista totalmente original, que relaciona la cábala con el tarot.
Se hace difícil comparar a Eliphas Levi con otros defensores de los conocimientos ocultistas, tanto antiguos como modernos; asume el papel del hombre de su época que, con una orientación teñida por el positivismo y marcada por un pensamiento cientificista, se esfuerza por desempeñar los arcanos, su simbología, significación y trascendencia para el progreso de la humanidad. Si bien existen figuras de mayor vuelo intelectual, nadie ha logrado ejercer tanta influencia en la dirección del ocultismo en las últimas dos centurias. Lo que se debe no sólo a la riqueza de sus conocimientos, vastos y eclécticos, sino a las observaciones y comentarios que intercala en su prosa ágil y entretenida. Las abundantes digresiones, impregnadas por un hondo sentido humano, son las que contribuyen a mantener su obra en un plano de permanente actualidad.
Otras obras que han sido publicadas de este autor son:
El Gran Arcano del Ocultismo Revelado
El Libro de los Sabios
El Libro de los Esplendores
Las Clavículas de Salomón
Curso de Filosofía Oculta [Estas son las cartas al barón Spédalieri mencionadas arriba]
Los Misterios de la Kabbala
El Ritual Mágico del Sanctum Regnum
BREVE NOTA BIOGRÁFICA SOBRE DEL AUTOR DE "Historia de la magia"
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Un día como hoy, pero de 1600, el Filósofo Giordano Bruno, fue quemado vivo en la hoguera del Campo dei Fiori de Roma. Acusado de herejía por la Santa Inquisición, sólo después de un largo juicio, fue ejecutado.
Giordano Bruno fue uno de esos pocos ejemplos en los que la persona puede admirarse al mismo nivel que su obra; uno de esos pocos individuos que son veraces y que actúan de acuerdo a lo que piensan, sin importar ir contra-corriente, sino abriéndose paso a través de las barreras que aquellos débiles de mente siempre imponen a quienes no comprenden. Como apasionado librepensador, su único delito fue lanzar uno de los desafíos que todavía permanecen en nuestra época: ¿Pueden unirse la Fe y la Razón, la Ciencia y la Religión?
Bruno tomó como punto de partida la Filosofía Hermética y otras filosofías antiguas (engobladas en la Sabiduría Perenne o Prisca Sapientia); pero en sus tesis, fue mucho más allá, y se atrevió a enunciar la verdad que descansa y existe independientemente de todo punto de vista particular y limitado que sólo sepa reconocer las verdades a medias. Para él, la verdad sólo puede imponerse por la fuerza de la verdad; y pareciera que fue precisamente esta línea de pensamiento la que le convirtió en mártir defensor de la Verdad, a pesar de que ya otros, antes que él, se retractaron sólo para salvar cobardemente sus vidas y liberarse de posibles persecuciones de la Inquisición.
Entre sus tesis, la más famosa es la cosmogónica: Existe un universo infinito con mundos infinitos, en el que las estrellas fijas no lo son en absoluto. Ya que si pudiéramos observar el movimiento de cada una de ellas, podríamos ver que jamás dos estrellas conservan la misma dirección a la misma velocidad; sólo la gran distancia que nos separa de ellas nos impide percibir las variaciones. Por tanto hay innumerables soles y un sinnúmero de tierras que giran alrededor de dichos soles, igual que los siete astros que podemos observar a simple vista girando alrededor del sol que tan próximo se halla de nosotros. Si se acepta el punto de vista de que el universo es infinito, en tal caso, suponer que está habitado tan solo por una limitada y, en consecuencia, imperfecta población de seres inteligentes, es incompatible con la infinita bondad y perfección atribuidas a Dios y a sus obras. La perfección infinita se manifiesta muchísimo mejor en innumerables individuos que en los contados y finitos. Debe haber un infinito número de seres moralmente imperfectos, habitando la infinitud de mundos...
Bruno defendió la tesis de la infinitud del universo, el cual es concebido no como un sistema de seres rígidos ordenados desde la eternidad, sino como un conjunto que se transforma continuamente, que pasa de lo inferior a lo superior y viceversa, por ser en el fondo todo una y la misma cosa, la vida infinita e inagotable. En esta vida quedan disueltas todas las diferencias, las cuales son propias sólo de lo superficial, de lo finito y limitado. La infinitud espacial y temporal del universo astronómico corresponde a la infinitud de Dios, que se halla a la vez en el mundo y fuera del mundo, que es causa inmanente del mundo y que está infinitamente por encima de él, cosa que ha de entenderse desde el punto de vista de la coincidencia de los opuestos de Nicolás de Cusa. Bruno dice: "La unidad es un infinito implícito y el infinito es la unidad explícita", desarrollando así la antigua tesis del Entopan (el Uno en Todo y el Todo en Uno).
Sus trabajos dentro de la Magia, también son considerables. Llevó el Arte de la Memoria (entendido trascendentalmente), así como la Mnemotecnia (el mismo Arte en sus aspectos operativos) hasta su punto más elevado, al proponer el postulado de que todo lo que existe en este plano no es más que una sombra de una Idea, y ésta última es perfecta como Arquetipo. De esta manera, reproduciendo en la mente y en todas las facultades del Alma la memoria de esta Imagen perfecta que duerme en lo profundo de la Mens (Alma Racional) como Espejo que refleja la Mente Cósmica e Infinita, la sombra externa que le refleja imperfectamente podrá devenir en su reflejo perfecto, sin distorsiones. También, el empleo de los símbolos alquímicos, así como de los arquetipos debidamente diferenciados, están presentes en su Obra como un medio de alcanzar las lindes del pensamiento e incluso trascenderlas, hasta llegar a Dios, como Ser Inefable que une en Sí Mismo la última Inmanencia, así como la próxima Trascendencia, paradoja divina que únicamente se puede comprender con la mente entrenada de un hermetista, y Bruno era uno Filósofo Hermético consumado. Para alcanzar la Sabiduría, hay que aprender a leer en el Libro de la Naturaleza.
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Más allá de la mítica figura del Dr. Faust que Johann Wolfgang von Goethe, Christopher Marlowe y otros han retratado simbólica y alquímicamente en sus dramas magistrales, existió auténticamente un Dr. Faust que murió en el año de 1539 en Staufen, cerca de Friburg de Brisgov (Alemania).
El Letrado y oscuro erudito ("endemoniado", como le señalaban sus condiscípulos), se encontraba en dicha ciudad para elaborar oro para el barón de Staufen, quien le consideraba el mejor Alquimista de su tiempo.
Pero, previamente a que se diera el acontecimiento mostruoso en que fue brutalmente asesinado por su propia creación, Mephistópheles (que en la leyenda aparece como un demonio independiente)
"Anno 1539, en el León de Staufen, murió en la miseria el doctor Faust, que había sido un maravilloso nigromante, y cuenta la leyenda que el mayor de los demonios, Mephistopheles, al que en vida sólo mencionó a su cuñado, le rompió el cuello después de que venciera el pacto de 24 años, entregando así su pobre alma a la perdición eterna"
--Palabras escritas en una placa en la "Posada del león".
Simples palabras para conformar con ellas un epitafio, pero valiosas porque son una importante evidencia de la existencia histórica del legendario alquimista.
Eran aquellas épocas en que el mundo se desapegaba de los austeros modelos medievales del conocimiento de la naturaleza, y en que la clerecía pugnaba por evitar a toda costa que los hombres se internaran en el conocimiento científico naciente, que para la mayoría de ellos, era una perversión de los antiguos ideales. El hombre no debe aspirar a profundizar en aquello que está más allá de su propio entendimiento, pero esta negativa, quizás, esta represión, era lo que estaba originando esos cambios notables en todo el ambiente europeo renacentista. El intelecto sondeaba más allá de las lindes que hasta ahora le habían impuesto; la cultura florecía en todas las artes; pero, también se daban muchas revoluciones religiosas y otros tantos enfrentamientos entre religión y ciencia. Generalmente, todo aquel que se internaba profundamente en los secretos de la naturaleza y del cosmos, incluso desde las ciencias naturales, era considerado demoníaco; era, se decía, merecedor de la profunda sabiduría que le otorgaba el acceso a los secretos vedados, sólo después de hacer un pacto con el mismo diablo (personaje singular con el que la clerecía pretendía mantener su status, aterrorizando a las masas de la época), después de que éste le hiciera transgredir los antiguos cánones de la "piedad". Y si esto ocurría con los nacientes científicos (según se entiende el término actualmente), la ceguera mental de muchos hacía de aquellos que penetraban en los secretos del ocultismo, endemoniados y herejes.
En este clima hostil para su propia mente profundamente inquisitiva y su ansia profunda de sondear los secretos del Cielo, de la Tierra y de los Abismos, Johannes Georg Faust, llegó al mundo en 1466. Su padre, de ascendencia checa, y conocedor superficial de los descubrimientos de los grandes adeptos alquimistas de Praga, debió huir de su país natal por el estallido de la revolución husita, para posteriormente establecerse en Alemania, en la modesta villa de Knittlinger, en Württemberg. Ahí, sus conocimientos sobre medicina natural y herbolaria, no serían del todo mal juzgados y podría ejercer como médico de esa villa y de las que le rodeaban. Así fue como, un tiempo después, se desposaría con la madre de Faust y adoptaría al hijo de ella, próximo a nacer, como suyo propio--legándole su apellido checo, lo que le vinculaba así con la ancestral sabiduría de los alquimistas checos, aunque también con la carga de todo aquello que representaba el ser de ascendencia checa en un país extranjero y renuente en lo que se refería a esa clase de reformas religiosas, y con mayor razón si éstas comenzaban su naciente apogeo también en Alemania--, a pesar de que Faust era hijo ilegítimo, según se decía, de un rico campesino de la región. Sin importar este hecho, los conocimientos en espagiria de su padre adoptivo, le hacían alguien digno de alabar por las masas, lo que posteriormente le valió al "hijo" como incentivo para dirigir sus primeras preguntas inquisitivas con respecto a ese arte. Fue entonces cuando el asombrado padre notó que las capacidades excepcionales del niño no se conformarían con la escueta información que él podría darle.
Así fue como Faust llegó a Helmstadt, cerca de Heidelberg, donde muy probablemente recibiría una instrucción más profunda con respecto al Arte alquímico de manos de un pequeño círculo secreto de alquimistas originarios de Praga refugiados en dicha ciudad. Posteriormente, esto le facilitó la entrada a la universidad de Heidelberg, donde se tiene registro de él, inscrito de 1483 a 1487. Consta ahí como Georgius Helmstetter, puesto que desde un principio se negó rotundamente a dar su apellido, por temor a que hubiese problemas de su estancia en la ciudad, debido a su "ascendencia" checa. Pero, a pesar de ello, su talento excepcional, le ganó la promoción para bachiller el 12 de julio de 1484 y para "magister artium" el 1 de marzo de 1487. Posteriormente, Laurentius Wolff, uno de sus profesores, nos hace constar de la brillantez de su estudiante, lo que le valió graduarse, obteniendo el título de Doctor en Teología en el año de 1509.
El Despertar del Alquimista.
"El arte de la magia divina (Ars Magica Divina, el Arte Divino; esto es: la Alquimia) reside en la facultad de percibir la esencia de las cosas en la luz de la Naturaleza y en el empleo del poder del alma y del espíritu, para poder producir cosas materiales obtenidas del universo invisible, y en estas operaciones lo que está Arriba y lo que está Abajo tienen que estar reunidos y obligados a actuar de forma armoniosa. El Espíritu de la Naturaleza es una unidad que crea y constituye todas las cosas y que, al actuar con la colaboración del hombre, puede producir cosas maravillosas. Estos procesos se llevan a cabo conforme a la ley. Aprenderéis a conocer la ley en virtud de la cual estas cosas se realizan, si aprendéis a conoceros a vosotros mismos. La conoceréis gracias al poder del espíritu que reside en vosotros y os conformareis uniendo vuestro espíritu con la esencia que se desprende de vosotros. Si queréis tener éxito en esta tarea, será necesario conocer la forma de separar el alma astral que se encuentra en vosotros y hacerla tangible; después de esto, la sustancia del alma aparecerá visible y tangible, hecha objetiva a través de la potencia del espíritu"--Johannes Trithemius.
Así hablaba el Maestro Johann Heidenberg, originario de Trittenheim, durante sus clases particulares, ante sus tres estudiantes más brillantes en el Arte Divino: El melancólico e inestable Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, el grave Phillip Theophrast Paracelsus von Hohenheim, y el ávido, pero profundo, Johannes Georg Faust. Es muy posible que los tres hayan asistido conjuntamente a más de una de las clases "particulares, ex cathedra" del Abad. Aunque, ciertamente, las mentes de sus condiscípulos más jóvenes, pudieron parecerle a Faust todavía inmaduras, debido a que se refugiaban en la piadosa aceptación de los cánones más arraigados del cristianismo, a pesar de que cada uno de ellos buscaba la reforma a su manera. Él buscaba algo más, siempre algo más, y ciertamente esa descripción del Arte divino que el Maestro había mencionado, ocultaba todos los secretos en sí misma. Pero, las palabras guardaban celosamente su poder latente, mientras el fenómeno al que hacían alusión no se manifestara de forma que pudiese ser verificado tangiblemente. Y mientras Faust se afanaba por conocer el método exacto para lograrlo, el Maestro insistía en defender los cánones cristianos que Faust ya sabía de memoria y en los cuales, no había encontrado la Sabiduría que aspiraba a poseer. El Maestro esperaba que sus estudiantes encontraran ese misterio por sí mismos, y es muy probable que se negara a revelarlos, incluso al brillante Faust, que seguramente sería demasiado rebelde y "hereje"--quizás, incluso blasfemo en sus disquicisiones--para su gusto.
Por ello, ante esta negativa, Faust viajó a la abadía benedictina de Sponheim, donde Trithemius había visto la Luz de su propia Sabiduría como Alquimista, y en ella pretendió aprender el Arte de todo lo que pudiese ofrecerle ahí una fuente de información, que ciertamente era considerable, porque el abad había enriquecido enormemente la biblioteca, transformándola en un auténtico tesoro de la sabiduría de muchos alquimistas benedictinos anteriores, como Thomas el Aquinate, además de textos paralelos y complementarios de indudable valor para el aspirante deseoso de internarse en los senderos de la Sabiduría oculta.
Transcurrido este período de aprendizaje, donde ejecutaría sus primeros experimentos con el Arte, viajó a Krakow, Polonia, donde estudiaría las ciencias naturales y la Magia (que en esa época estaban estrechamente ligadas, puesto que los límites entre ambas apenas comenzaban a establecerse todavía) y luego a Praga, la capital Checa, en busca de sus propios orígenes y de los adeptos de alquimia que podrían revelarle los secretos que ansiaba conocer: Los Poderes del Demiurgo; la Vida y Juventud Eternas; la Sabiduría Absoluta...En tales arcanos vagaba la mente de Faust y con tales ensueños se recreaba mientras vagaba errante por las callejuelas obscuras y misteriosas del barrio de los Alquimistas...
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Honorio III, (Roma, (ha. 1148) – 18 de marzo de 1227). Papa nº 177 de la Iglesia católica de 1216 a 1227.
De nombre Cencio Savelli, fue canónigo de la iglesia de Santa María la Mayor hasta que, en 1188, fue nombrado chambelán del papa Clemente III y empezó a desempeñar el cargo de tesorero de la Iglesia Romana. Posteriormente, cuando en 1193 el papa Celestino III lo nombre cardenal diácono de Santa Lucía in Silice, continuará con el cargo de tesorero hasta que, en 1197, pasó a ser el tutor del futuro emperador Federico II.
El 13 de marzo de 1198, el papa Inocencio III lo nombró cardenal presbítero de la iglesia de San Juan y San Pablo, dignidad que ocupará hasta que, tras la muerte en Perugia de Inocencio III, los diecinueve cardenales presentes en dicha ciudad eligieron al anciano Cencio que será consagrado como Honorio III el 24 de julio de 1216.
La obra principal que debemos al papa Honorio III es el Liber censuum Romanae ecclesiae en la que, aprovechando los conocimientos adquiridos en el desempeño del cargo de tesorero de la Iglesia Romana, realiza un inventario de las rentas y propiedades de la Iglesia, de las donaciones recibidas, de los privilegios y los contratos con las ciudades y los soberanos.
También escribió una vida de Celestino III , una vida de Gregorio VII, un Ordo romanus de consuetudinibus en el que describe el ceremonial u los ritos de la Iglesia, una Compilatio Decretalium el primer libro oficial que recogió la ley canónica, y 34 sermones.
Las profecías de San Malaquías se refieren a este papa como Canonicus es larere (Canónigo de Letrán), cita que hace referencia al hecho de que antes de ser elegido pontífice fue canónigo de San Juan de Letrán.
Link:http://es.wikipedia.org/wiki/Cencio_Savelli
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Proclo (n. 410 en Constantinopla; † 485 en Atenas) fue tras el Neoplatonismo plotiniano el representante más importante de la Escuela de Atenas, junto a Plutarco de Atenas, Siriano (sucesor de este último), y Domnino.[1]
Dicha escuela formó parte de un conjunto más amplio de nuevas escuelas neoplatónicas:
- La escuela Siria
- La escuela de Pérgamo
- La escuela de Atenas
- La escuela de Alejandría
- Los neoplatónicos del occidente latino
Después de la creación del neoplaonismo por parte de Plotino, tres seguidores de este destacan en la expansión de dicha corriente filosófica: Porfirio, Jamblico y Proclo. Porfirio fue el más intelectual, centrándose en los elementos filosóficos del neoplaonismo. Sin embargo Jamblico y Proclo se atrevieron a vincular la filosofía neoplatónica con las diferentes teologías y movimientos religiosos de la época. En esta labor, el que destaca por la amplitud de la visión ontológica, es Proclo. En su sistema se intenta, con bastante acierto, una vinculación del monoteísmo neoplatónico con el politeísmo grecorromano propio de la época. Su teoría de la participación de los seres respecto de los principios originarios, en forma de series descentes, intenta ofrecer una visión completa de todo lo existente desde el UNO hasta la materia inerte. Es peculiarmente destacable el papel generativo de los diferentes dioses, que en absoluto estorba en su sistema racional.
Su obra fundamental es Elementos de Teología. Obra, por cierto, muy leída por Hegel, según indica él mismo. La influencia de esta obra procliana en la Fenomenología del Espíritu de Hegel resulta, tras una lectura atenta, más que evidente, tanto en la idea hegeliana de las tres fases de la Idea -en sí, fuera de sí y de vuelta a sí-, que en Proclo hacen referencia a "el Uno en sí", "la procesión de los seres", y "la reversión hacia el origen", como en el intento de armonizar filosofía con teología, dentro de un esquema de clara tendencia panteísta. Durante la Edad Media, a partir del XII, circuló una versión resumida y en latín de los Elementos de Teología, en este caso con el nombre de Liber de Causis, y siendo atribuido equívocamente a Aristóteles. La obra tuvo un gran peso sobre el desarrollo de la filosofía y teología medievales.
Fue por tanto un neoplatónico griego, y uno de los últimos grandes filósofos griegos. Desarrolló uno de los sistemas neoplatónicos más elaborados y complejos
Link: http://es.wikipedia.org/wiki/Proclo
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Christian Rosenkreuz (literalmente, «Christian Cruz de Rosas», en español Christian Rosacruz) es el legendario fundador de la Orden Rosacruz, presentada en tres manifiestos publicados a principios del siglo XVII. El primer documento —anónimo— que se conoce sobre dicha orden es el Fama Fraternitatis Rosae Crucis, que apareció en 1614 en Kassel (Alemania), introduciendo al peregrino fundador como "Frater C.R.C.", seguido en 1615 por Confessio Fraternitatis (publicado con el anterior). En 1616 aparece Die Hochzeit (Las bodas), conocido en español como Las bodas químicas o Las bodas alquímicas de Christian Rosenkreuz, en Estrasburgo (anexionada a Francia en 1681), que revela por primera vez el nombre del fundador como Christian Rosenkreutz.
Según Maurice Magre (1877–1941) en su libro Los nuevos magos (Magiciens et Illuminés), Christian Rosenkreuz fue el último descendiente de los Germelshausen, una familia alemana que floreció en el siglo XIII. Su castillo se erigía en el bosque de Thüringen, en la frontera de Hesse, y se habían acogido al catarismo (doctrinas de que combinaban creencias gnósticas y cristianas). Toda la familia fue ejecutada por Landgrave Conrad de Turingia excepto el hijo pequeño, que sólo tenía cinco años de edad. Se lo llevó secretamente un monje albigense adepto de Languedoc. El niño fue llevado a un monasterio que ya había caído bajo la influencia de los albigenses, donde fue educado y conoció a los cuatro hermanos que más tarde se asociarían con él en la fundación de la Hermandad Rosacruz. Su relato está basado en la tradición oral.
Algunos escritores ocultistas, incluidos Rudolf Steiner, Max Heindel y (mucho después) Guy Ballard, han afirmado que Rosenkreuz reapareció más tarde como el Conde de Saint Germain, un cortesano, aventurero y alquimista que según se anunció murió el 27 de febrero de 1784. Steiner identificó en una ocasión la pintura de Rembrandt «Hombre con armadura» como el retrato de Christian Rosenkreuz, según su creencia, en una manifestación en el siglo XVII.
Link: http://es.wikipedia.org/wiki/Christian_Rosenkreuz
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Llegó a ser un célebre ocultista, conocido en los medios esotéricos como Baphomet, uno de los nombres mágicos que adoptó. Dos de sus obras más renombradas son: Magick in Theory and Practice (Magick en teoría y práctica) y el Liber AL vel Legis (‘El Libro de la Ley’).
Ingresó en la Isis-Urania Temple of the Hermetic Order of the Golden Dawn (‘Orden Hermética de la Aurora Dorada’) de carácter rosacruz donde escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y se enfrentó con otros miembros de la misma, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers . Abandonó dicha Orden y creó la organización ocultista Astrum Argentum, A:.A:., llegando también a ser cabeza visible de la OTO (Ordo Templi Orientis), también fue miembro honorífico de otras sociedades secretas y logias masónicas.
Se retiró a Escocia, cerca de la localidad de Foyers donde compró una casa a orillas del famoso Lago ness a la que llamó Palacio de Boleskine. Allí, de acuerdo a la antigua costumbre escocesa de llamar "Laird" a un terrateniente, se hizo llamar Laird de Boleskine y Abertarff.
Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A:. A:. Para divulgar las enseñanzas del mismo publicó, con la ayuda de varios colaboradores, la serie de revistas llamadas "El Equinoccio" (THE EQUINOX). El lema del Iluminismo Científico es "El método de la Ciencia, el objetivo de la Religión". En este lema, conforme aclara el mismo Aleister Crowley, "(si se interpreta correctamente) está expresado todo".
¿Mago negro?
A pesar de las persistentes afirmaciones de todo tipo de personas de que Aleister Crowley era un mago negro, esto es altamente discutible. Lo cierto es que el hombre que se hizo llamar de decenas de formas y eligió varios motes mágicos tuvo poco de mago negro. En algunas ocasiones hasta se llega a decir que Aleister Crowley, también llamado el Maestro Therion, la Gran Bestia 666, etc., practicaba misas negras. He aquí la respuesta que el mismo Therion daba en el diario inglés "London Sunday Dispatch" a semejantes acusaciones, en el año 1933:
"Para practicar magia negra tienes que violar todo principio de la ciencia, decencia, e inteligencia. Debes estar obsesionado con una idea demente de la importancia del mezquino objeto de tus detestables y egoístas deseos. Se me ha acusado de ser "mago negro". No se ha hecho jamás afirmación más tonta sobre mí" ....
...."La "Misa Negra" es un asunto totalmente diferente. Yo no podría celebrarla aunque quisiera, porque no soy un sacerdote consagrado de la Iglesia Cristiana. El celebrante debe ser un sacerdote, porque toda la idea de la práctica es profanar el Sacramento de la Eucaristía. Por consiguiente, debes creer en la verdad del culto y la eficacia de su ritual".
A pesar de todo, el escándalo siempre acompañó a Crowley durante toda su vida, siendo blanco de la prensa sensacionalista inglesa. Un juez inglés lo declaró "el hombre más perverso del mundo".
Otras facetas de Crowley.
Crowley no era sólo un iniciado en temas esotéricos, también era novelista, poeta y ensayista, y tiene más de 80 libros escritos la mayoría referentes a la magia, cábala, esoterismo, yoga y, en concreto, gran parte de ellos sobre su sistema MagicK, con K final en inglés (Magick, término tomado del inglés antiguo), y a la filosofía o "religión" que el fundó (Thelema) gracias a las revelaciones del Libro de la Ley.
Semejante cantidad de títulos solo es posible porque empezó a publicar con 23 años y no dejó de escribir hasta prácticamente el día de su muerte, a los 72 años de edad.
También fue traductor de obras clásicas y contemporáneas escritas en francés, de magia, poesía y esoterismo.
Además fue un montañero muy activo que practicaba el alpinismo y el himalayismo, y perteneció a la primera expedición europea y del mundo que intentó conquistar la cumbre del Kangchenjunga, permaneciendo varios días a gran altitud sin asistencia respiratoria ya que aún no existían las botellas de oxígeno.
También era un excelente ajedrecista y practicaba la Caza Mayor como deporte.
Fue un viajero incansable, que residió en Londres, Foyers, París, Nueva York, El Cairo y Cefalú y recorrió China, India, Ceilán, Birmania, Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, España, Francia, Italia, Suiza, Méjico, Canadá, etc.
El libro de la ley.
Crowley decía haber recibido en estado de mediumnidad su obra El Libro de la Ley, o bien, Liber AL vel Legis sub figura CCXX, de una entidad preterhumana llamada Aiwaz, o Aiwass. Este hecho fue el punto culminante de la vida de Aleister, quien decía que había vivido para recibir este don.
Crowley estaba en El Cairo con su esposa Rose Kelley y en los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904, entre las 12:00 p.m. y la 01:00 p.m., recibió un capítulo por cada día, constando El Libro de la Ley de exactamente 3 capítulos en total.
Este libro proclama la ley de Thelema ("Voluntad" en griego) para el Nuevo Eón de Horus que comenzó en 1904, con la recepción del texto, y reemplazó al Eón de Osiris. En los textos de los thelemitas se cuenta como primer año el 1904, en vez del año de la Era Común, y se les añade las posiciones diarias del Sol y la Luna. Dos de las frases más conocidas de este libro son: "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley", y "Amor es la ley, amor bajo voluntad".
Más tarde fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Una casa de campo remodelada y decorada por él mismo con frescos en las paredes, siguiendo la idea de Gauguin, a quien admiraba. En ella permaneció un tiempo junto a varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de Mussolini debido sobre todo a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último.
La cultura thelémica fue un adelanto increíble para el tiempo de Crowley. Fue algo similar a lo que más tarde sería el movimiento hippie, con su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas, meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales, etc. Algunas de las razones por las que se lo consideraba a Crowley un hombre perverso eran su bisexualidad y la experimentación con drogas. Tengamos en cuenta que el principio del movimiento (muy minoritario) se produjo en la Gran Bretaña más puritana y retrógrada, durante la época de la Reina Victoria del Reino Unido.
Entre los que lo estudiaron a lo largo de su vida, y lo estudian también tras su muerte, hay varias sociedades que siguen sus enseñanzas. Podemos encontrar a gente como el pintor Austin Osman Spare que luego crearía, a su vez, el movimiento Zos Kia Cultus; el director de cine y escritor Hollywoodiense Kenneth Anger; así como Jimmy Page y John Bonham respectivamente guitarrista y baterista de Led Zeppelin.
Su vida y obra también influyeron a personajes como Anton Szandor LaVey y un sinfín de ocultistas, satanistas, etc.
El final.
Crowley después de una vida aventurera y activa, acabó muriendo en una casa de huéspedes de Hastings, adicto a la heroína y aquejado de asma, enfermedad que le acompañó durante gran parte de su vida, y que, en los últimos años, se intensificó, dificultando cualquier tarea o actividad. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis, y también de su Himno a Pan. La enfermera que acompañaba a Crowley en el momento de su muerte dijo que sus últimas palabras fueron "A veces me odio a mí mismo"*.
*Ummm, no es que tenga importancia, pero en el otro texto que he consultado, leí que sus últimas palabras fueron "estoy perplejo", lo cual no es sino otra demostración de que lo que se sabe acerca de la vida (y muerte) de Crowley tiene mucho de especulación también.
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Jesús de Nazaret, llamado también Cristo o Jesucristo, es la figura central de las religiones denominadas cristianas, las más extendidas de las cuales establecen como dogma de fe que es el hijo de Dios, redimió con su muerte al género humano y resucitó al tercer día después de su muerte. El Islam lo considera uno de sus profetas más importantes y es uno de los personajes que han ejercido una mayor influencia en la cultura occidental. Según la opinión mayoritariamente aceptada en medios académicos, basada en una lectura crítica de los textos sobre su figura, Jesús de Nazaret fue un predicador judío que vivió a comienzos del siglo I en las regiones de Galilea y Judea (en el actual Israel) y fue crucificado en Jerusalén en torno al año 30.
La Persona de Jesucristo
La persona de Jesús de Nazaret es fundamental para la fe cristiana. Hay quien piensa que Jesús fue un hombre bueno, un buen maestro o filósofo. Pero hay mucho más que eso...
Contrario a los otros grandes fundadores de las religiones más importantes del mundo Jesús afirmó ser igual a Dios, perdonó pecados y anunció su resurrección de entre los muertos.
Son varios los aspectos que hacen de Jesucristo una figura única en la historia. En este artículo introductorio el autor comenta sobre algunos de ellos y su significado.
La Filosofía de Cristo
Puede resumirse en:
1.- El Amor, “Amarás al Señor tu Dios y amarás al prójimo como a ti mismo”. Siendo ésta la idea mas destacada, de amor incondicional a Dios y a los demás.
2.- Poniendo primero el primer mandamiento Jesús hizo claro que solamente podremos amar a otros desinteresadamente cuando nuestro propio ser ha sido influenciado adecuadamente por nuestra relación con Dios. A la misma vez, también hizo claro que nuestro amor desinteresado por otros es la única evidencia demostrable de que en verdad amamos a Dios. Ninguna cantidad de religiosidad externa, como una expresión de amor a Dios, puede reemplazar estas relaciones. Con este golpe maestro Jesús contradijo el error que dice que las relaciones humanas son insignificantes y que no importan nada a la vista de Dios. En la enseñanza de Jesús, la relación con Dios tanto como la relación del uno con el otro fueron tratadas desde un punto de vista absoluto.
La enseñanza de Cristo conduce al ser humano hacia la realización del más alto ideal: parecerse al model divino que lleva en sí mismo. « Jesús fue al mas grande revolucionario de entre los enviados de Dios, fue el primero en transgredir todas las costumbres antiguas, y expió en la cruz la audacia que tuvo al decir que él era hijo de Dios al igual que lo son todos los seres humanos. La insistencia con la que Jesús subrayaba la filiación divina del hombre, escandalizaba e irritaba a los escribas y a los fariseos hasta el punto de que, un día, intentaron lapidarle. Pero Jesús les dijo: "Os he hecho ver varias buenas obras que vienen de mi Padre: ¿por cuál de ellas me lapidáis?" Los judios le respondieron: "No te lapidamos por ninguna buena obra, sino por una blasfemia, y porque tú, que eres un hombre, te haces pasar por Dios." Y fue entonces cuando Jesús les recordó un versículo de los Salmos: ¿Acaso no está escrito en vuestra ley, "Yo he dicho: Sois dioses?" »
El objetivo de una enseñanza iniciática es enseñar como a los seres humanos volver hacia la casa del Padre, "el alto refugio" mencionado en el Salmo 91: "Mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en que confío." Una vez empalmes en aquella fortaleza ya se sentirán a lo seguro y a las fuerzas del mal no podrán venir a sorprenderlos. Se diría en lugar de los hombres hagan de todo para alejarse de aquel alto refugio en que podrían vivir bajo la protección de Dios. Quieren vivir su vida alejándose del Dios e infringiendo sus leyes. Ahora bien, eso prueba que ellos tendrán que todavía sufrir mucho porque no quieren entrar en la luz divina, dónde serían protegidos. Sí, tienen la tendencia a alejarse, a desobedecer, sencillamente porque es escrito en su suerte que debbono sufrir, mientras que los que han sufrido ya mucho y han entendido, hacen de todo para volver cerca del Padre y la Madre celeste."
http://66.102.9.104/search?q=cache:f...lnk&cd=5&gl=es
La huella de Jesus en la historia.
Kenneth Scott Latourette escribió: “Según transcurren los siglos la evidencia se acumula de que, medido por su efecto en la historia, Jesús es la vida más influyente que jamás ha vivido en el planeta. Su influencia parece incluso continuar en aumento”.
Link: www.menteabierta.org
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Peter J. Carroll es uno de los magos mas importantes de los tiempos modernos. Lider del movimiento de Chaos Magik, escritor de Niber Null & Psychonaut.
Fundador de la Logia Illuminates of Thanateros...
No poseo muchas mas informacion de el, pero actualmente la Magia del Caos es una de las mas practicadas en todo el mundo
La verdad aun quedan muchos mas magos importantes en la historia...Pero segun mi opinion estos han sido los mas relevantes
Espero dejen sus opiniones ^^
P.D: Los que no poseen Link es porque tengo los archivos en mi PC y no tengo la mas put... de donde los habia sacado XD
__________________ Apoyalo o te mato : D
Última edición por GiTaNo; 30-oct-2008 a las 23:52.
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