Abro este tema para compartir con ustedes, compañeros de Dz, la mitología, cultura y filosofía de una de las civilizaciones mas fascinantes de todos los tiempos, la esencia del pueblo chino..

El pueblo chino nunca ha sentido la necesidad de separar los mundos de la mitología y la realidad; tan inextricablemente unidos están, que resulta difícil precisar cuando acaba uno y empieza el otro. Las figuras históricas se convierten en dioses y se habla de las mitológicas como si formaran parte de la historia.
Los primitivos chinos pensaban que, tras la creación, el mundo había sido regido por una sucesión de doce emperadores divinos, cada uno de los cuales había gobernado durante un período de dieciocho mil años. El ritual de devoción a los antepasados también era parte significativa de la primitiva cultura china, aspecto que todavía hoy sigue presente en la fe popular. A pesar de los antiquísimos lazos comerciales que unieron china con el mundo exterior gracias a la Ruta de la Seda, el pensamiento y cultura de este pueblo apenas absorbió elemento alguno de otras civilizaciones, y este carácter de aislamiento cultural permanece hasta nuestros días.

MITOS Y LEYENDAS

EL UNIVERSO DEL GIGANTE PANGU

Al inicio de los tiempos, en el universo solo existía el caos. Pero en aquella inmensa oscuridad –que tenía forma de huevo- nació Pangu (盤古), el primer ser viviente, quien dormía y se alimentaba dentro del huevo.
Finalmente, un día Pangu despertó, ya siendo un gigante, y al estirarse rompió la cáscara del huevo que lo contenía. Así, las partes de la cáscara se dividieron para dar forma al cielo y a la Tierra. Pangu ahora estaba muy contento al ver su nuevo habitad, porque era muy diferente al anterior, éste estaba lleno de luz y le permitía estar de pie. Sin embargo algo empezó a preocuparlo, y era la idea de que ambas partes –el cielo y la Tierra- volvieran a unirse como solían, de modo que se colocó entre ambos, sosteniéndolas con su cabeza ysus pies por largos dieciocho mil años. Durante este tiempo, Pangu continúo creciendo y en consecuencia separando más y más ambas partes, hasta que un día estuvo lo suficientemente seguro de que la distancia era más que apropiaba y finalmente cayó rendido por el cansancio en un sueño profundo del que nunca despertó. Tras su muerte, las distintas partes de su cuerpo se transformaron en los elementos de la naturaleza: su melena dio vida a las estrellas y al cielo; su aliento al viento y las nubes; de su ojo izquierdo nacieron el Sol y la Luna y de su voz, el trueno y el relámpago; el tronco y los cuatro miembros se transformaron en los cuatro puntos cardinales y las montañas; su carne en los árboles y el suelo, y de su piel y los cabellos del cuerpo nacieron las hierbas y las flores; su sangre dio el ser a los ríos y sus venas fueron los caminos y senderos; los metales y las piedras se formaron a partir de sus dientes y huesos, y el rocío, con su sudor. Por último, los parásitos de su cuerpo se transformaron en los pueblos que forman la raza humana. Y así es como se creó el universo a partir del gigante Pangu.
En este mito podemos apreciar el lugar que ocupa la raza humana. Mientras en otras culturas, cualquier mito de la creación hubiera dado lugar principal al ser humano, vemos como en la cultura china, el hombre es solo una pequeña parte de un todo integral. Esta misma visión de la cultura china, se manifiesta en sus pinturas paisajísticas, donde la figura humana se pierde en la inmensa expresión de los paisajes.



EL EMPERADOR AMARILLO
La leyenda de Huang Di, el santo patrón de todos los taoístas, proporciona un excelente ejemplo de la necesidad por conservar la armonía y el correcto equilibrio yin-yang del universo. Después de quince años, el reinado de Haung Di, el “Emperador Amarillo”, empezó a pasar por serios apuros. Aunque sus súbditos estaban encantados con tan benevolente emperador, Huang Di empezaba a descuidar sus obligaciones imperiales y pasaba la mayor parte del tiempo dedicado al placer, hasta que su piel se volvió macilenta y sus sentidos empezaron a embotarse. Pasaron otros quince años, y con ellos llegó una época de desorden social, pero el emperador no hizo nada por remediarlo.
Finalmente, comprendido que era inútil su lucha contra la apatía que se había apoderado de él, dejó en manos de sus ministros todas las decisiones y se recluyó en una cabaña que había en el patio principal, para disciplinar su mente y cuerpo con el ayuno. Un día soñó con el reino de Hua-hsu, una tierra “a la que no pueden llegar los barcos, ni el carro, ni el pie humano”. Era aquel un lugar ideal, poblado por gentes que no conocían el deseo ni la ambición, y que cabalgaban por el aire “como si anduvieran sobre la tierra, y dormían en él como en sus mismas camas”.
Cuando despertó, Huang Di anunció a sus ministros que “es imposible la búsqueda de la Senda Tao a través de los sentidos. Lo sé, lo he descubierto, pero no os lo puedo explicar”. Huang Di experimentó una radical transformación y desde ese momento su reino gozó de orden y estabilidad semejantes a los que había visto en la región de Hua-hsu. Al morir se convirtió en un hsien, o inmortal, y sus súbditos lloraron su muerte durante doscientos años.
La leyenda de este sorprendente emperador se ha usado como ejemplo de sabiduría. Su reinado se considera una edad de oro, y su figura se ha adornado con muchas virtudes heroicas: haber dado muerte a terribles monstruos y sometido pueblos rebeldes. También se le atribuyen invenciones tales como la brújula, la acuñación de moneda o las instituciones gubernamentales.




DEIDADES Y CRIATURAS
Muchas y diversas son las deidades que componen el panteón chino. Sus relatos se nutren de las tradiciones religiosas y de las creencias arraigadas en el folclore. El cielo era concebido como una gigantesca burocracia bajo el mando del dios Shangdi, conocido como el Emperador de jade o Tian "cielo" según la tradición taoísta.
Las criaturas míticas, por ejemplo los dragones chinos, seres guardianes de tesoros, de naturaleza amables y a los que se les asocia con el agua y particularmente con la lluvia; son también parte integrante del vasto mundo mitológico chino.



Nüwa (女媧) Nüwa selló al cielo, cuando este estuvo desgarrado, utilizando piedras de siete colores -- el parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris. Se dice que ella también es quien creó la humanidad -- la historia ha sido contada a través de muchas caricaturas chinas.
Fuxi (伏羲) Fuxi, HuHsi fue el hermano y esposo de Nüwa.
Shen Nong (神農) Inventor de la agricultura.
Yu el Grande (大禹) Yu el Grande (Da Yu) regula el curso de los ríos (para controlar las inundaciones). Primer emperador de la dinastía Xia. En algunas versiones es un dragón.
Zhu Rong (祝融) Dios del fuego. Derroto a Gong Gong
Gong Gong (共工) Demonio maligno del agua que destruyo al Monte Buzhou.
Pangu (盤古) Pangu separó al cielo de la tierra -- es la tradicional historia de la creación de la tierra de la mitología china.
Cangjie (倉頡) Creador del alfabeto.

Chi You (蚩尤) Dios guerrero que peleo contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
Huang Di (黃帝) Ancestro de toda la civilización china.
Xuan Nu (玄女) Quien asistió a Huang Di para someter a Chi You.
Los tres hombres puros (三清) Trinidad Daoista - las deidades más altas.
Yu Huang (玉皇) Gobernante del Cielo y de la Tierra. Conocido como el Emperador de Jade.
Pa Hsien Los ocho inmortales: Ho Hsien Ku, Cao Guojiu, Li Tieguai, Lan Caihe, Lu Dongbin, Han Xiang Zi, Zhang Guo Lao, Zhongli Quan.
A Xiang (阿香) Conductor de la carroza del Dios del Trueno.
Bi Fang (必方) Dios del fuego (también se escribe como 畢方).
Bi Gan /Cai Shen Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre.
Hou Yi (后羿) Gran Arquero. Derribó con sus flechas a 9 de los 10 soles.
Chang E (嫦娥) Esposa de Hou Yi, Diosa de la Luna.
Di Tsang Wang (地藏王菩薩) Salvador de los muertos.
Fei Lian / Feng Bo Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi.
Bei Di /Pak Tai Dios del norte.
Guan Gong (關聖帝君) Dios de las Hermandades.

Kwan Yin (觀世音菩薩) También conocida como Kuan Yin o Guan Yin. Diosa de la compasión y la misericordia.
Hai Re (海若) Dios de los mares.
Kua Fu (夸父追日) Quien persigue al sol.
Kuixing Dios de las pruebas.
Hotel Buda sonriente, popular deidad Budista. Dios de la felicidad y abundancia.
Lei Gong (雷公) Dios del trueno.
Nu Ba Antigua diosa de la sequía.
Sun Wukong (孫悟空) El Rey Mono de la historia Viaje al Oeste.
Xi Wangmu (西王母) Reina Madre del Oeste.
Yan Luo (閻羅) Gobernante del infierno.
Zhong Kui (鍾馗) Personaje mítico refutado por subyugar demonios.

Yinglong (應龍) El poderoso dragón sirviente de Huang Di. Una leyenda dice que Yinglong ayudó a un hombre llamado Yu a evitar el desbordamiento del río Amarillo cavando largos canales con su cola.
Lóngwáng (龙王) El Rey Dragón.
Fucanglong (伏藏龍) El dragón del tesoro.
Shenlong (神龍) El dragón espiritual que controla el viento y la lluvia.
Dilong (地龍) El dragón de la tierra, que vive en ríos y arroyos.
Tianlong (天龍) El dragón celestial.
Li Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos.
Jiao El menor de los dragones, sin cuernos. Vive en los pantanos.
Fenghuang (鳳凰) El Fénix chino.
Jian (鶼) Ave mítica que se supone tiene solo un ojo y un ala. Un par de estas aves dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer.
Jingwei (精衛) Ave mítica que trata de llenar el océano con ramas y guijarros.
Su Shuang (鷫鵊) Ave mítica, también descrita como pájaro del agua, similar a la grúlla.
Peng (鵬) Ave mítica de tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.
Qing Niao (青鳥) Ave mítica, mensajera de Xi Wangmu.

Qilin (麒麟) Animal quimérico con diversas variaciones.
Long Ma Similar al Qilin: el dragón-caballo.
Kui (夔) Monstruo mítico de una sola pierna.
Kun (鯤) Gigantesco y monstruoso pez mítico.
Tao Tie (饕餮) Una figura mítica tipo gárgola, con frecuencia encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza.
Xiao (魈) Espíritu o demonio mítico de la montaña.
Ba She (巴蛇) Una serpiente repudiada por comer elefantes.



El Dragón Chino Celestial es una analogía de la historia de China. No es casual que los chinos se proclamen a sí mismos “descendientes del dragón” (Lung Tik Chuan Ren).




Son criaturas míticas divinas que representan la abundancia, la prosperidad y la buenaventura. Son también un emblema del emperador y de los caudillos imperiales porque significan grandeza y bondad.

El dragón chino, llamado Lung, simboliza poder y excelencia, valentía y atrevimiento, heroísmo y perseverancia, nobleza y divinidad. Un dragón derrota obstáculos hasta lograr el éxito. Es enérgico, decisivo, optimista, inteligente y ambicioso.

A diferencia de las contraproducentes energías asociadas a los dragones occidentales, la mayoría de los dragones orientales son bellos, amigables y sabios. Son como unos “ángeles del Oriente”.

TEMPLOS PARA ADORARLOS

En el Oriente se han construido numerosos templos para rezar a los dragones, pues se los considera seres que controlan la lluvia, los ríos, los lagos y los mares del mundo.

Muchas ciudades chinas tienen pagodas dedicadas a quemar incienso y a rezar a los dragones con el objetivo de captar su benevolencia.

Por ejemplo, la capilla “Black Dragon Pool Chapel”, cerca de Pekín, es una de las instituciones religiosas que adora a estos seres de luz. También la “Isla del Temple”, en Japón, se ha convertido en un sitio sagrado donde muchos peregrinos meditan y rezan a sus magníficos dragones.

Se cuenta que el emperador japonés Hirohito rastreó su abolengo y concluyó que uno de sus antepasados había sido una princesa hija del Dragón Rey del Mar...

Desde entonces, muchos emperadores asiáticos manifestaron tener algún antepasado dragón.

EL AÑO DEL DRAGÓN

El Año del Dragón tiene lugar cada doce años. Los astrólogos orientales siguen sosteniendo que los niños nacidos ese año gozan de riqueza y salud durante mucho tiempo.

También se dice que los dragones son tan sabios que se desempeñan como asesores reales.

Es famosa la leyenda de un rey camboyano del siglo trece que gastó una gran fortuna encerrado en una torre durante una noche consultando a un dragón de nueve cabezas sobre los pasos a seguir para perfeccionar su reinado.

UN DEFECTO, MIL VIRTUDES

Pero los dragones orientales son sumamente orgullosos... Cuando no se escuchan sus consejos o no se lo adora lo suficiente, son capaces de detener la lluvia, invocar tormentas, acarrear inundaciones y causar escasez de alimentos.

En este sentido, se asemejan a los dioses griegos. Son famosas las ofrendas o “hecatombes” obsequiadas al dios Apolo, a Zeus o a Poseidón para aquietar sus ánimos, hacer peticiones o evitar tragedias.

El Dragón significa la esencia de vida, el aliento celestial conocido como “sheng chi”. Es generador de calor, fuente de luz, propulsor de agua, destructor de desgracias. Se trata de la personificación de las fuerzas de la Madre Naturaleza.

La protección y la vigilancia son sus máximas capacidades. Por tratarse de animales divinos, pueden conjurar espíritus malignos errantes y otorgar seguridad a quienes llevan sus emblemas.

En síntesis: el dragón chino es una analogía de la Buena Fortuna


YIN Y YANG






Yin y Yang (陰陽), son dos conceptos que pueden explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Yin y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, la impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Chi.

Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura. Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...

Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:

• Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen)
• Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación (Ying Yang Zhuan Hua)

Yin y Yang se oponen como la noche al día. Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad.

La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.

En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.

Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas pueden ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin).
Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se deduce de las explicaciones anteriores.
Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang.

Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito:

• Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang.

• Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo.

• Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son complementarios y forman una unidad.

• Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang.

• Yin es centrípeto y Yang es centrífugo.

• Yin atrae Yang y Yang atrae Yin.

• Yin repele Yin y Yang repele Yang.

• La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang.

• Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang.

• Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang. Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos.

• En los extremos, yin produce yang y yang produce yin.

• Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie.

I Ching

El I Ching, Yijing o I King es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 2400 adC. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos. El término i ching significa Libro de las Mutaciones. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

Fundamentación

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el Ser. En Occidente se identifica el Ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser "noble". Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

Historia

Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3.000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.

Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: el texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 años antes de nuestra era; los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou, hacia el 1100 adC., y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años adC. A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes.

Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.

Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las Diez Alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al Inglés y en 1950 al Italiano.

Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a.C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.

Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de “acción – reacción”, definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.

Por tanto, no es hasta el siglo VIII a.C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.

A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.

Posteriormente, en torno al siglo VI a.C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:

1. Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
2. Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.

Entre los siglos V y III a.C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.

Durante los siglos III y II a.C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.

Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro de los Cambios o de las Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad.

Usos

Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3.000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al Cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.

La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.

Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.

Medios de consulta

* Tallos de milenrama.

Jing Fang (77-37 A.C.), tras años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que se denominó "ensamblaje" del hexagrama. Se utilizan 50 varillas de milenrama o aquilea, dejando una a parte se van dividiendo de una manera determinada en grupos las demás. Es un sistema que asegura el azar de los resultados, en el que sólo intervendrá la energía de quien consulta sobre las varillas.

* Monedas.

Debido a que el método de las varillas prolongaba el tiempo de la consulta, los tallos de milenrama fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou.

Este sistema presenta un juego de probabilidades más sencillo que con el método de los tallos de aquilea: hay iguales probabilidades con las monedas de sacar líneas quebradas o enteras en movimiento, cosa más complicada que con las ramas.

* Otros medios.

Las tabletas, por ejemplo, pero que son más complicadas de conseguir.

Estructura de interpretación

LINEAS SIMPLES

La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras, según fueran pares o impares.

Con cada tirada de monedas se consigue una línea quebrada o continua. Se deben apuntar de una en una de abajo hacia arriba.

TRIGRAMAS

Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usuales.




Debemos continuar con las hojas de milenrama o tirando las monedas hasta conseguir dos trigramas, uno sobre otro. Estos dos trigramas constituyen un hexagrama.

HEXAGRAMAS

Combinando los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas. Una vez se tienen los dos trigramas, se busca el número que resulta de la combinación de ambos en el orden correcto (la columna de la derecha es el trigrama primero, el de abajo; la de arriba es el trigrama segundo). Este número nos lleva a un hexagrama concreto, y a partir de él se puede comenzar la interpretación de la respuesta del oráculo.






Fuentes: http://www.taichi-kaimen.com.ar/
http://www.linkmesh.com/Dragons/drag...estiales.ph p (Gracias a GiTaNo por proporcionar la dirección)
Wikipedia


Bueno, espero que les guste el tema, que al ser un tema tan rico, se seguirá actualizando hasta ser lo mas completo posible.. Asi que sigan pasando o.o..

Saludos..

Los primitivos chinos pensaban que, tras la creación, el mundo había sido regido por una sucesión de doce emperadores divinos